Recuerda caminar hacia la peor experiencia de su vida. La residencia era un túnel de hormigón, con pintura blanca desconchada en las paredes y un hedor a sudor atrapado en el interior. Las escaleras, recuerda, chirriaban bajo sus pies. Conducían a una puerta de madera, que Andrew Pledger forzó.
Entró, se hundió en un sofá negro descascarillado y miró fijamente al hombre sentado frente al escritorio.
Y entonces algo pasó.
“Todo a mi alrededor se desvaneció”, dice Pledger. Salió flotando de su cuerpo. “Casi no podía oírlo… el tiempo se ralentizó por completo”.
Lo siguiente que recuerda es salir de la oficina, con un dolor punzante en el pecho. Había pasado una hora. Lo que hubiera sucedido en esa habitación había conmocionado a Pledger, entonces un estudiante atormentado y deprimido en una universidad evangélica privada de Carolina del Sur. Una voz le llenó la cabeza, diciéndole: «No puedes hacer esto. Esto no es sano. Esto no es bueno».
Pledger acababa de someterse a una terapia de conversión, la práctica pseudocientífica desacreditada que supuestamente ayuda a una persona homosexual a cambiar o resistirse a su sexualidad. Esta práctica no funciona: prácticamente todas las asociaciones médicas importantes la denuncian como ciencia basura. Numerosos estudios han advertido sobre sus peligros; los jóvenes que se someten a terapia de conversión son más propensos a sufrir depresión e intentar suicidarse, según han descubierto investigadores.
Sin embargo, la terapia de conversión aún se practica en casi todos los estados, según grupos de monitoreo. Los esfuerzos de legisladores de derecha para derogar las prohibiciones municipales y estatales han logrado sus primeros éxitos. Y antiguos líderes del movimiento religioso “exgay” declararon a CNN que la práctica está resurgiendo, esta vez de forma más disimulada, sutil y secreta.
¿Cómo obtener ayuda?
Hay ayuda disponible si usted o alguien que conoce tiene problemas con pensamientos suicidas o problemas de salud mental.
En EE.UU.: llame o envíe un mensaje de texto al 988, la línea nacional de prevención del suicidio.
A nivel mundial: La Asociación Internacional para la Prevención del Suicidio y Befrienders Worldwide tienen información de contacto de centros de crisis en todo el mundo.
Pledger no estaba seguro de querer cambiar su sexualidad, pero necesitaba algo que cambiara. En los meses previos a sentarse en ese sofá polvoriento, había sufrido acoso constante, se había autolesionado y, una noche oscura en su dormitorio, sostuvo un frasco de medicamentos en la mano y consideró quitarse la vida. Lo recuerda todo.
Y, sin embargo, la reunión en sí se pierde en lo más profundo de la mente de Pledger. “Simplemente me desvinculé”, dice. Su respuesta no es infrecuente: varios supervivientes de terapias de conversión dijeron a CNN que habían bloqueado los detalles de la práctica. Podría haber sido como si nunca hubiera sucedido.
Excepto que hay una cosa más que Pledger recuerda: haber buscado en su bolsillo momentos antes de que comenzara la sesión, haber sacado su teléfono y haber presionado “Grabar”.
Pledger dice que siempre se sintió diferente. Eso fue un problema, ya que creció en una iglesia bautista fundamentalista independiente en Winston-Salem, Carolina del Norte, donde se espera que los fieles sigan un estricto reglamento de enseñanzas conservadoras. No se permitía bailar, escuchar música secular ni tener amigos del mundo exterior, dice. Y desde pequeño, oyó mucho una mala palabra: sodomita.
Luego, a los 16 años, su peor pesadilla se hizo realidad: se enamoró de alguien.
“Le rezaba y le rezaba a Dios: ‘Simplemente quítame esto, cámbiame, cámbiame’”, declaró a CNN. “Me aterraba que descubrieran mi sexualidad… [Pensaba] que si no cambiaba mi sexualidad, Dios me mataría”.
Para este reportaje, CNN habló con varias personas que se han sometido a terapia de conversión en los últimos años y décadas, así como con exprofesionales y líderes del movimiento “exgay”. La práctica adoptó formas diferentes para cada uno de ellos, pero algunos aspectos de sus experiencias fueron sorprendentemente similares.
Todos fueron empujados a esta práctica en un momento vulnerable, algunos tras intentos de suicidio, por sus padres o figuras de su iglesia. Nunca se etiquetó como “terapia de conversión”, y algunos no comprendieron su verdadera naturaleza hasta años después. Las experiencias fueron dolorosas, retorciendo sus mentes torturadas hasta el punto de quiebre. Algunos, como Pledger, bloquearon las sesiones de sus recuerdos.
Se fueron, aún homosexuales, y soportaron años de depresión o adicción. Algunos volvieron a intentar quitarse la vida. Y meses, años o décadas después, se dieron cuenta del verdadero impacto de la terapia.
Pledger llegó a la Universidad Bob Jones (BJU) de Carolina del Sur en otoño de 2020, decidido a ocultar aspectos de su vida. Esta universidad evangélica privada es conocida por sus estrictas enseñanzas conservadoras: solo permitió las citas interraciales en el año 2000, y su manual del estudiante califica la homosexualidad de “perversión sexual”.
“Quería ser lo más pequeño posible y pasar desapercibido, como una mosca en la pared”, dice Pledger. No hizo amigos. Se encogió en el silencio.
Pero sus compañeros identificaron algo único en Pledger. Algunos lo seguían por el campus haciendo ruidos de besos. Un compañero de piso estaba afuera de su dormitorio, gritando por el pasillo que “un chico gay vive en esta habitación”.
La noche que pensó en suicidarse, Pledger recuerda haber pensado: “No me imagino vivo mañana… Así es como puedes irte. Puedes irte quitándote la vida”.
Fue en ese momento de su vida que a Pledger se le ofreció otra salida. Se sinceró con un miembro del equipo de vida estudiantil, explicándole sus ideas suicidas, las autolesiones y el acoso escolar. En respuesta, Pledger afirma que le dijeron que estaba “pagando por su pecado”.
“Fue como un cuchillo en mi espíritu”, dice.
Pero ese invierno, a principios de 2021, Pledger estaba abierto a la posibilidad de cambiar su sexualidad. Quienes ofrecen terapia de conversión suelen enfatizar que la atracción por personas del mismo sexo se puede “superar”, en lugar de eliminar, y basan su motivación en una interpretación estricta de las enseñanzas bíblicas sobre la homosexualidad.
“Quería alivio”, dice Pledger. Comenta que el miembro del equipo de la Universidad Bob Jones le dio un libro, escrito décadas antes por Joe Dallas, figura destacada del movimiento exgay.
Dallas escribe que su libro, Deseos en conflicto, fue diseñado para “hombres cristianos que se sienten atraídos sexualmente por otros hombres, pero no quieren ceder a esas atracciones”.
“Esperen crecer. Es probable que sus deseos homosexuales disminuyan tanto en frecuencia como en intensidad”, promete a sus lectores.
Más tarde, Pledger asistió a la sesión que aún conserva en su memoria. Nunca escuchó la grabación de audio de esa reunión, pero la compartió con CNN.
“Vamos a abordar este pecado como cualquier otro”, le dijo el miembro del personal de la BJU a Pledger, según la grabación. Leyó fragmentos del libro y elogió la estrategia de Dallas.
“Todavía recuerdo que al principio me decías: ‘Este estilo de vida me da asco, me parece asqueroso’”, le dijo al estudiante.
“Sin Cristo, esto no se soluciona”, añadió. “Lo vivías, veías que no se solucionaba. Y eso era lo que te enojaba, frustraba y enojaba tanto”.
Pledger afirma que nunca regresó a otra sesión. Ni la Universidad Bob Jones ni el miembro del personal que dirigió la sesión respondieron a las solicitudes de CNN para que comentaran sobre el relato de Pledger. La sesión no fue asignada formalmente a Pledger a través de la universidad, pero su contenido se ajusta a las instrucciones de la institución a los estudiantes.
No hay indicios de que la universidad actuara ilegalmente. Carolina del Sur no se encuentra entre los 23 estados que prohíben la terapia de conversión, y estas prohibiciones se aplican únicamente a los servicios prestados a menores por profesionales con licencia, no a adultos en entornos privados o religiosos. Otros cuatro estados tienen restricciones sobre la terapia de conversión, pero no llegan a prohibirla por completo. Sol la ciudad de Washington prohíbe la práctica tanto para adultos como para menores.
La terapia de conversión ha cambiado y evolucionado desde los campamentos, conferencias y retiros de estilo “orar para que la homosexualidad desaparezca” que generaron controversia en los años 1980 y 1990.
“Quienes defienden la terapia de conversión entienden que no es una práctica popular y en los últimos años los hemos visto reinventar su imagen y usar nuevos términos”, declaró a CNN Casey Pick, directora de Leyes y Políticas del Proyecto Trevor.
Sin embargo, la organización sin fines de lucro dedicada a la prevención del suicidio para menores LGBTQ+ declaró en un informe de 2023 que la terapia de conversión aún se ofrecía en 48 estados e identificó a más de 1.300 profesionales. El año pasado, el 13 % de los jóvenes LGBTQ+ encuestados por la organización reportaron haber sido amenazados o sometidos a esta práctica. La mayoría de las principales organizaciones médicas, como la Asociación Estadounidense de Psicología y la Asociación Médica Estadounidense, condenan esta práctica por ser poco ética, ineficaz y peligrosa.
Más de la mitad de los estados de EE.UU. prohíben actualmente esta práctica para menores, pero estas prohibiciones se encuentran en peligro. El mes pasado, a solo 160 kilómetros al sureste de la Universidad Bob Jones, la ciudad de Columbia, Carolina del Sur, derogó la ordenanza que prohibía la terapia de conversión. Kentucky prohibió anteriormente la financiación estatal para esta práctica, pero una iniciativa liderada por los republicanos la derogó en marzo.
Quienes se movilizan para derogar las prohibiciones afirman que constituyen un ataque a las libertades parentales y profesionales. David Walls, director de la Fundación Familiar con sede en Kentucky, que hizo campaña para la derogación de la prohibición, la calificó como “una prohibición unilateral de la terapia, diseñada para suprimir la libertad de expresión y la libertad religiosa, a la vez que pisotea el derecho de los padres a buscar la terapia que deseen”.
“La otra parte puede usar términos como ‘tortura’; no es de eso de lo que estamos hablando aquí”, dijo Walls durante un debate en marzo. “Realmente no se me ocurre otro ámbito de la terapia en el que digamos que solo se puede aconsejar a alguien de una manera”.
Y Elizabeth Woning, cofundadora del Movimiento Cambiado y una de las líderes exgay más prominentes de Estados Unidos, dijo a CNN: “Creemos que todas las personas deberían tener la libertad de buscar asesoramiento y cambios en su vida personal que les traigan verdadera felicidad”.
La propia Woning afirma haber sido lesbiana, pero ahora dirige el influyente grupo californiano, que se compromete a ayudar a las personas a abandonar la subcultura e identidad LGBTQ+. Su sitio web afirma: “Cuando una persona ya no se siente obligada ni controlada por deseos sexuales del mismo sexo, es libre”.
El grupo es uno de los principales promotores de las iniciativas de conversión en Estados Unidos, aunque Woning se distanció del término “terapia de conversión” en una declaración a CNN, calificándolo de “un término amplio y poco definido que a menudo se utiliza para incluir formas de violencia física, fuerza, manipulación, vergüenza o humillación. Rechazamos estas prácticas por ineficaces y perjudiciales”.
Pronto el movimiento exgay tendrá su día en los tribunales. La Corte Suprema está considerando una impugnación a la ley de Colorado que prohíbe la terapia de conversión en menores, en un caso que pone en peligro todas las prohibiciones existentes contra la terapia de conversión en Estados Unidos. Se espera que los jueces escuchen los argumentos este otoño, y se espera un fallo para junio del próximo año.
John Smid tiene una lista y la revisa de vez en cuando. Contiene los nombres de todas las personas cuya sexualidad intentó cambiar. “Pienso en todas estas personas de vez en cuando”, dice. “Recuerdo sus caras”. Hay 475 en total.
Smid es uno de los principales responsables del auge de las terapias de conversión en Estados Unidos. Durante dos décadas, dirigió Love in Action, una influyente rama de la organización Exodus International, que dirigía programas que prometían erradicar la homosexualidad de la vida de las personas.
Smid predicó en conferencias por todo Estados Unidos, usando su propia y convincente historia como ejemplo: solía ser gay, dijo, pero ahora estaba felizmente casado con una mujer.
“Todos sabíamos que no funcionaba”, declara Smid a CNN. Otros exlíderes gay, otrora prominentes, dicen lo mismo.
“No creo que nadie haya cambiado”, dice Randy Scobey, vicepresidente ejecutivo de Exodus hasta que el grupo se disolvió en 2013.
“No creo que se pueda cambiar la orientación sexual de una persona”, añade Bill Prickett, quien fundó un ministerio para exgais en Alabama.
Los tres hombres dejaron de predicar la terapia de conversión en la década del 2000 y luego denunciaron la práctica por completo. Ahora ambos tienen esposo. Pero el arrepentimiento les duele como un nudo en los hombros.
“Le hicimos daño a la gente”, dice Prickett. “No lo hicimos intencionalmente. Pero sé que lo hicimos”.
Scobey estimó que durante el pico de influencia de Exodus, a mediados de la década de 2000, alrededor de 10.000 personas asistían a uno de sus muchos ministerios locales en todo Estados Unidos cada mes.
Smid también ha cuantificado su impacto: estima que 38.000 personas vieron sus discursos a lo largo de dos décadas hasta que dejó Love in Action en 2008. “Mi influencia, a nivel mundial fue realmente bastante extrema”, afirma.
Se ha puesto en contacto con la mayoría de las personas de su lista que asistieron directamente a su programa. Algunos lo han perdonado. Es amigo de muchos en Facebook, observando sus vidas desde la distancia y deseándoles un feliz cumpleaños. Pero “algunos están muy muy enojados”, dice.
Y solo un pequeño puñado –tres o cuatro, calcula– se han quitado la vida desde entonces.
El suicidio es una sombra ineludible que acecha a muchos de quienes participan en terapias de conversión. El Instituto Williams de la UCLA descubrió que quienes se someten a esta práctica tienen casi el doble de probabilidades de considerarla o intentarla. Scobey y Prickett perdieron a amigos por suicidio que habían intentado, sin éxito, cambiar su sexualidad.
“Me dejó sin palabras”, dice Scobey entre lágrimas, recordando a un amigo que se quitó la vida. “Conocía a este hombre. Sabía que esta ideología lo acababa de matar. Ojalá lo hubiera escuchado”.
Estos tres hombres se mueven en una delicada línea entre víctima y agresor. Sin su influencia, la terapia de conversión quizá nunca se habría extendido tanto. Pero se sometieron a las mismas creencias que ahora consideran tóxicas, y cada uno de ellos también sufrió en silencio.
Una noche de 1990, en un apartamento alquilado de una habitación en Birmingham, Alabama, el sufrimiento de Prickett casi lo abruma. Sostenía una botella de bourbon en una mano y un revólver en la otra.
“El plan era emborracharme lo suficiente para poder seguir adelante”, dice. “En un momento dado, grité: ‘Ya, se acabó’. Y dentro de mí, sentí una voz que decía: ‘No’”.
Durante unos años, mientras reconstruían sus vidas como hombres abiertamente homosexuales, los tres exlíderes conservadores y otros como ellos formaron una alianza improbable: figuras emblemáticas exgays que finalmente abrazaban su sexualidad. Hablaban de vez en cuando; Prickett forma parte de un grupo de mensajería con algunos de sus colegas.
Y se consolaron con una esperanzadora creencia. Prickett recuerda una conversación que tuvieron hace cinco años. “Dijimos: Se está muriendo. Se está acabando. Los grupos de terapia de conversión para exgays desaparecerán pronto”.
Hace una pausa. “Bueno, entonces el clima cambió”.
La revitalización de la ultraderecha cristiana encendió la mecha. Para los tres hombres, el remordimiento ahora es urgente: la práctica que promovieron y luego condenaron sigue viva y sin límites.
“Hay un resurgimiento”, dice Prickett. “Hay iglesias que lo promueven, padres que lo promueven, y ahora políticos que lo promueven”.
“Desafortunadamente, creo que es mucho más grande que antes”, añade Scobey. “Simplemente no está tan organizado”.
Y Smid tiene muy claro su propia influencia. “La terapia de conversión se lleva a cabo en las oficinas de los pastores, y esos pastores se formaron gracias al movimiento exgay”, dice. “Ahí es donde adquirieron visibilidad. Ahí es donde adquirieron experiencia”.
Nuestro dogmatismo era simplemente erróneo. Y ese dogmatismo sigue vigente hoy en día.
El hijo de Rhonda Tishma llegaba tarde a la escuela y no había bajado a desayunar. “Lo sacudí”, recuerda Rhonda. Pero Rocky, su hijo de 16 años, cuyas notas y carisma la llenaban de un orgullo feroz, no despertó.
Horas antes, Rocky le había dado las buenas noches a su madre y luego se había colado en el armero de sus padres. Sostuvo el arma en la mano hasta que una voz —la misma voz, quizás, que se había infiltrado en las mentes atormentadas de Andrew Pledger y Bill Prickett— lo tranquilizó. Rocky, en cambio, tomó un puñado de las pastillas para dormir de su padre.
La dosis no fue mortal. Por fin, los ojos de Rocky, empapados de lágrimas, se abrieron.
Tras su intento de suicidio, Rhonda paseaba por un pasillo de hospital cerca de su casa en Las Vegas mientras los médicos le realizaban un lavado de estómago a su hijo. “Me culpé”, dice. Rocky le había contado a su madre lo que lo había llevado al borde de la catástrofe: era gay.
“Rocky, te conozco desde que eras pequeño y, aun así, te amo”, recuerda haberle dicho a su hijo en el hospital.
Pero varios años de mensajes conservadores y estrictos en la iglesia y la escuela le daban vueltas en la cabeza. “No era suficiente”, dice Rocky, recordando la misma conversación. “Todavía sentía que Dios me odiaba”.
Rocky dice que rezaba todas las noches pidiéndole a Dios: “Por favor, cámbiame. Por favor, cámbiame. Por favor, sálvame; estoy roto. Ayúdame, ayúdame, ayúdame”.
Han pasado casi tres décadas desde que Rocky intentó quitarse la vida. Reflexiona sobre los años siguientes con angustia: varias sesiones de terapia de conversión; la excomunión de su iglesia; una devastadora adicción a la metanfetamina que le brindó un alivio fugaz de su dolor; una relación distante con su madre; una búsqueda de pertenencia que duró años.
Su historia es una advertencia. La terapia de conversión no es una sola experiencia; para muchos, es una herida que tarda décadas en sanar. En sus sesiones, que según él se impartían a través de la rama de Servicios Familiares de su iglesia mormona, Tishma cuenta que le pidieron que detallara sus experiencias sexuales ante una sala llena de adultos.
Rocky dice que un clima de secretismo envolvía sus sesiones, que según él tenían lugar después de la escuela una o dos veces por semana.
“Me dijeron que era muy malo y muy incorrecto, y me dijeron: ‘No se lo digas a tus amigos, no se lo digas a nadie más en la iglesia, porque una vez que se sabe, es más difícil arreglarlo’”.
Relata otros detalles, con los ojos llenos de lágrimas y el rostro tenso.
“Si vives así, contraerás sida y morirás solo”, recuerda que le dijeron. “Si vives así, todos tus conocidos te condenarán al ostracismo… si eliges esto, es porque eres débil. Esto es solo una adicción”.
“Hablaban de masculinidad, de bajar la voz, de mis expresiones faciales: ‘No seas demasiado expresivo, porque eso sería una señal para otros gais’”, dice. “He trabajado mucho en mí mismo”, añade, “pero a día de hoy, me cuesta sonreír en las fotos porque me siento demasiado afeminado”.
“Cuando conozco gente, mis primeras cinco frases son una octava más grave que mi voz habitual, porque tengo miedo de que me vean”, añade. A menudo se despertaba empapado en sudor, tras soñar que estaba en una habitación llena de gente de su pasado que se reía de él. “Toda esa vergüenza volvió a la superficie”.
Pero Rocky encontró la manera de sanar. Se formó como psicoterapeuta y luego se especializó en tratar a otros sobrevivientes de la terapia de conversión. Y cuando la pandemia lo paralizó, fundó un grupo que brindaba apoyo a quienes estaban lidiando con la experiencia.
Hoy, en su consulta de Nueva York, escucha historias que reflejan las suyas. “Conseguí ser el terapeuta que necesitaba”, dice Tishma.
Pero aún le quedaba una conversión. Le contó a su madre todos los detalles de sus sesiones de terapia de conversión y cómo impactaron su vida. Incluso la llevó a un retiro con más de una docena de sobrevivientes en las montañas Adirondack.
“Muchos padres de los niños simplemente los abandonaron”, dice. “No entiendo cómo una madre puede echar a un niño”.
Rocky y Rhonda habían permanecido unidos durante las décadas transcurridas desde su terapia de conversión, pero nunca habían hablado del impacto que tuvo. Sus conversaciones rompieron un silencio de 23 años.
“Te he estado enviando toda tu vida a esta iglesia”, recuerda Rhonda haberle dicho a su hijo. “Debería haberte protegido de ellos”.
“¿Qué clase de personas son esas? ¿Qué Dios les diría que hicieran eso? Ese no es el Dios en el que creo”.
Curtis López-Galloway hizo un viaje similar. A los 16 años, solía sentarse en silencio en la parte trasera de la minivan de sus padres, haciendo el viaje de casi dos horas desde la casa familiar, en el sur de Illinois, hasta una consulta con un consejero cristiano en Kentucky.
Curtis miraba por la ventanilla del coche, contemplando “un montón de nada”, viendo cómo el sol se escondía en el cielo hasta que el cristal se ennegrecía y reflejaba su propio rostro atormentado. De vez en cuando, una discusión rompía el silencio. Su relación con sus padres se volvía más tensa con cada sesión, y pensó en huir: con sus abuelos, con una tía, con cualquiera que lo aceptara.
Años después, López-Galloway obtuvo el expediente de su consejero, lleno de notas detalladas de su sesión de terapia de conversión y un plan de tratamiento de 14 pasos, que compartió con CNN. La ansiedad y la vergüenza se desbordan en sus páginas.
“Curtis va a limitar el tiempo que pasa con amigos que afirmen su homosexualidad”, indica su plan de tratamiento.
Curtis realizará más actividades típicas masculinas y adoptará una personalidad más masculina. Aprenderá a enmarcar las cosas desde una perspectiva masculina. Las actividades típicas masculinas podrían ser tomar las riendas, tener el control y sentirse competente y poderoso.
“Curtis estudiará a las mujeres para descubrir qué tipos y características le resultan atractivos”.
“Curtis dirigirá su mirada y sus pensamientos hacia otra cosa cada vez que empiece a sentirse atraído por un hombre”.
Otros detalles quedaron grabados en la memoria de López-Galloway, algunos de los cuales todavía lo hacen estremecer.
Su consejero le dijo que “algunas personas están predispuestas a ser asesinas, adictas a la ira, violadoras y abusadoras de menores, pero no nacen así” y que “la homosexualidad es similar”, según las propias notas del consejero.
Lopez-Galloway, quien ahora reside en California, finalmente recompuso su relación con sus padres. Posteriormente, abogó por una propuesta en Kentucky que prohibía a los profesionales con licencia recibir financiación estatal mientras administraban terapia de conversión a menores. La prohibición entró en vigor el año pasado.
Pero en marzo, los legisladores estatales republicanos votaron a favor de revocar la prohibición, que duró poco. Tratamientos como el que recibió López-Galloway vuelven a ser legales y están protegidos en Kentucky.
Los republicanos de Wisconsin hicieron lo mismo el año pasado , y se han realizado esfuerzos similares en otros estados.
Lopez-Galloway hizo las paces con sus padres y luego fundó su propio grupo de apoyo, la Red de Sobrevivientes de Terapia de Conversión, tras el cierre del de Tishma. El suyo es el único grupo importante de este tipo en Estados Unidos. Una persona asistió a su primera reunión en 2019; ahora cuenta con más de 100 miembros, y decenas se unen a una reunión semanal en línea para compartir historias.
“Es un tipo específico de trauma… solo alguien que lo ha vivido sabe cómo es”, afirma López-Galloway.
La terapia de conversión, dice, “arruina vidas”.
“Las historias que cuentan los miembros son devastadoras para ellos; es la época más oscura de sus vidas”, dice. “Les lleva años y años lograr algo parecido a la paz. Hay quienes nunca la consiguen”.
Tishma y Lopez-Galloway representan el dolor y la desesperación que puede causar la terapia de conversión. Pero también son prueba de que existe una salida.
Andrew Pledger, cuya terapia de conversión en la Universidad Bob Jones marcó un antes y un después en su vida, está siguiendo ese camino. Tras graduarse, se licenció en Psicología en la Universidad del Sur de Nueva Hampshire. Actualmente trabaja como gestor de redes sociales en Carolina del Sur, centrando sus esfuerzos en ayudar a publicaciones y organizaciones que trabajan con supervivientes de sectas, como el Centro Lalich sobre Sectas y Coerción .
Aún le cuesta expresar su sexualidad y su identidad. Pero dice: “Estoy en paz conmigo mismo y con mi sexualidad. No quiero cambiarlo”.
A Pledger le pidieron que abandonara la Universidad Bob Jones en los meses posteriores a su sesión. Tras renunciar a su fe en una conversación transmitida en vivo por redes sociales, afirma que le dijeron que sus valores no coincidían con los de la universidad. Para él, fue una liberación.
Mientras comía su última comida en el campus (un sándwich deluxe, papas fritas y una limonada de Chick-fil-A), “sintió que se le quitaba un peso de encima”.
Durante un par de días, el destino le jugó una última broma a Pledger: una inusual tormenta de nieve lo atrapó en la escuela, retrasando su partida. Pero finalmente la nieve se derritió y el mundo por fin empezó a sentirse sólido bajo sus pies. Pledger metió sus pertenencias en el coche de un amigo, ignorando las miradas indiscretas de los demás estudiantes.
“Miré los edificios por última vez”, recuerda. Una sonrisa se dibujó en sus labios. “Salí”.
NOTA DEL EDITOR: Si siente que está en crisis, llame o envíe un mensaje de texto al 988 para comunicarse con la línea de ayuda para crisis de suicidio, disponible las 24 horas.
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